Джулия Кэмерон, «Путь художника» и «Право писать» в PDF — прекрасное о том, как научиться искусству жить творчески, жить более созидательно — культовые руководства по раскрытию творческого потенциала. #рекомендациидрузей
УПРАВЛЯЕМАЯ РЕАЛЬНОСТЬ | главный инструмент — наше состояние!
Мы видим вокруг отдельные предметы. А мозг видит в них команды для тела и сценарии будущего. Мозг — природный компьютер, который умеет «волшебничать»: предсказывать и создавать события. Хорошая новость: в этой магии мы можем участвовать и влиять на результат.
Как включиться?
Нужна синхронность внешнего и внутреннего. Нашим действиям важно не противоречить командам мозга. Наше внутреннее состояние действительно звучит в унисон со всем тем, что нас окружает, важно слышать Себя.
Главный инструмент для этого — наши состояния. Большинство из них нам подвластны, и их несложно распознать (психологам виват!) 😜.
Путь от информации к материи
В основе всего лежит информация. Это первичный строительный материал Вселенной. Мир состоит из информационных слоёв, которые превращаются в материю разной плотности, форму и движение.
Если понять этот путь от информации до конкретной вещи или события, можно вывести алгоритм. А зная алгоритм — получать данные о прошлом или будущем и находить способы их узнать.
Почему техника «слышит» реальность?
Электрические приборы чувствительны к информации о материальном мире. Всё потому, что электромагнитное поле влияет на движение электронов, а на само поле действует «мир информации». Поэтому в определённых условиях генератор случайных чисел может довольно точно описывать реальность.
Это похоже на старинные гадания на картах или книге, открытой наугад. Играйте! 🔮 Подробнее….
Кнопки ниже — кликабельны. По нажатию — появляется соответствующее всплывающее окно. Его содержимое различается на каждой страничке и при обновлении текущей… Играйте! 🙂
«Мы не можем укрыть своё сердце от жизни, но мы можем так воспитать и научить его, чтобы оно обрело превосходство над случаем и способно было несломленным взирать на то, что причиняет боль»
Герман Гессе — великий писатель и мыслитель, глубоко погружённый в проблемы самости, дуализма духа и плоти, индивидуации и смысла жизни. Его идеи перекликаются с психологией Юнга, восточными учениями (даосизм, буддизм) и экзистенциальным поиском. Каждое из его правил это не моральная директива, а психологическая и духовная констатация:
1. «Почва пессимизма — не презрение к миру, а презрение к самому себе»
Гессе различает два вида негативного отношения. Обыденный пессимизм часто маскирует неспособность принять себя. Человек проецирует внутреннее неприятие вовне: ему кажется, что мир плох, тогда как на самом деле он не принимает свою собственную тень, свои слабости и ограничения. Истинная же мудрость (в духе «Сиддхартхи») предполагает принятие мира таким, какой он есть, включая страдание. Пессимизм как мировоззрение — симптом внутреннего раскола, а не трезвой оценки реальности.
2. «Писательство это попытка выразить что-то, облекая чувства в форму зримых событий»
Для Гессе литература это не фиксация фактов, не автобиография в чистом виде (хотя она часто лежит в основе), а алхимия: абстрактные, неосязаемые переживания (тоска, восторг, раздвоенность) становятся плотью сюжета, диалога, образа. Чувство «облекается», то есть получает конкретную, временную и пространственную форму, чтобы стать доступным для другого. Писатель — не исповедник, а ремесленник, переводящий внутренний ландшафт на язык внешних событий.
3. «Если долгое время нет радости и нет боли, то душа наполняется безнадёжной тоской»
Гессе отрицает идею благополучия как отсутствия аффектов. Душа человека жива в полярности: удовольствие / страдание, подъём / упадок. Когда эта полярность сглаживается, например, в сытой, предсказуемой, безрисковой жизни, наступает не покой, а духовная смерть — тоска как чувство пустоты, бессмысленности. Это перекликается с ницшеанской идеей о том, что человек хочет не счастья, а силы и глубины переживания. Гессе предупреждает: избегая боли, мы теряем и радость, оставаясь в серой зоне отчаяния.
4. «Грех тоже может быть путём к святости»
Ключевая гессевская идея, проходящая через «Демиана», «Степного волка», «Игру в бисер». В традиционной морали грех и святость противопоставлены. Гессе (под влиянием гностицизма и Юнга) утверждает: подавление тёмной стороны ведёт к фальшивой святости, к расколу. Подлинная целостность (индивидуация) возможна только через принятие своей греховности, через проживание запретных импульсов — не в потакании, но в осознанном прохождении через них. Человек, познавший свои падения, может прийти к более глубокой, не наивной святости, чем тот, кто никогда не грешил.
5. «Юмор начинается с того, что перестаёшь принимать всерьёз собственную персону»
Юмор у Гессе не просто развлечение, а духовная позиция. Серьёзное отношение к своему «Я» — к своим обидам, успехам, драмам — порождает страдание, гордыню и слепоту. Истинный юмор это способность взглянуть на себя со стороны, увидеть комизм собственных претензий, слабостей и величия. Это прямое следствие буддийского «анатмана» («Не-Я») и гессевского требования «стать легче». Тот, кто смеётся над собой, уже не раб своего эго.
6. «Любые попытки разобраться в себе обречены на провал»
Парадоксальное правило, которое легко истолковать неверно. Гессе не против самоанализа и психотерапии как таковых. Он говорит о невозможности окончательного, рационального, исчерпывающего познания собственной души. «Разобраться» означает расставить по полочкам, дать определения, завершить процесс. Но психика, по Гессе, подобна реке (образ из «Сиддхартхи»): она течёт, она противоречива, она содержит множество «я». Попытка «разобраться» убивает её живость. Истинный путь не в анализе, а в проживании, наблюдении без осуждения, в смирении перед непостижимостью собственной глубины.
7. «Вам не нужно разрешение на удовольствие»
Гессе борется с аскетическим, моралистическим и социальным запретом на радость. Многие люди бессознательно ищут внешнего одобрения или чувствуют вину, испытывая удовольствие, особенно если оно им кажется «незаслуженным». Правило утверждает: радость есть естественная потребность души, не требующая индульгенции. Это не гедонизм, а освобождение от внутреннего цензора, который отравляет жизнь чувством долга там, где должно быть спонтанное «да».
8. «Мир не требует подвигов, а жизнь — не величественная поэма»
Полемика с романтическим и героическим нарративом. Мир (природа, космос, бытие как таковое) равнодушен к нашим подвигам: ему не нужно, чтобы мы спасали его или совершали нечто выдающееся. Жизнь большинства людей состоит из будничных, повторяющихся, «скучных» моментов, и это нормально. Попытка превратить жизнь в «величественную поэму», то есть в сплошную драму, пафос, исключительность — ведёт к неврозу и разочарованию. Гессе зовёт принять прозу жизни, её негромкую достоверность.
9. «Герои, великие подвиги и чудеса — ложь, придуманная школьными учителями для образовательных целей, чтобы занять детей в определённые годы»
Едкое высказывание против институционализированного воспитания. Гессе не отрицает существование реальной отваги или необычных событий. Он отрицает мифологизированную, дидактическую героику — упрощённые образцы для подражания, которые подавляют индивидуальность и внушают ложное представление о жизни. Детям навязывают вымышленных героев, чтобы они «стремились к идеалу», но на деле это формирует конформизм и отрыв от реальности. Настоящее взросление это отказ от таких сказок.
10. «Страдать с радостью и умереть с наслаждением»
Квинтэссенция гессевского мироощущения. Страдание не отрицается, но в нём можно найти парадоксальную радость — радость полноты бытия, остроты чувств, познания своей глубины. А смерть не трагедия, а естественное завершение, которое может быть встречено с наслаждением как финальный аккорд, слияние с целым. Это перекликается с восточным принятием, с ницшеанским amor fati и с идеей, что полнота жизни включает в себя и её окончание без ужаса.
Правило трёх «не»:
НЕ жаловаться,
НЕ обвинять,
НЕ оправдываться
НЕ жаловаться: жалоба есть фиксация на страдании и перенос ответственности на внешние обстоятельства. Она укрепляет позицию жертвы. Гессе призывает встречать боль как материал для роста, а не как повод для стенаний.
НЕ обвинять: обвинение другого или мира или обстоятельств или судьбы это отказ от собственной власти над своей жизнью. Даже если кто-то виноват объективно, концентрация на вине мешает ясному взгляду. Гессе (например, в «Степном волке») показывает, что освобождение начинается с принятия своей доли участия в любой ситуации.
НЕ оправдываться: оправдание подразумевает, что человек стоит перед внутренним или внешним судом и нуждается в защите. Это проявление слабости и недоверия к себе. Взрослый человек поступает, осознаёт последствия и не ищет оправданий. Они рассеивают энергию, которая могла бы пойти на действие или молчаливое исправление ошибки.
Вместе три «НЕ» образуют этику внутренней свободы: человек перестаёт быть просителем, обвинителем или адвокатом собственного эго. Он просто живёт, принимая последствия и сохраняя достоинство.
Однажды один человек сказал, что думает о смерти каждый день. Ему было тридцать два года, он был здоров, у него была семья и работа. Он не был депрессивным. Он был, пожалуй, самым спокойным человеком вокруг.
В нашей культуре смерть вынесена за скобки. Мы убрали её из домов в больницы, из разговоров — в неловкое молчание, из мышления — в «потом когда-нибудь подумаю об этом». Смерть стала неприличной темой. Признаком патологии. Если человек думает о конечности — его отправляют к психологу. Но практик знает другое. Смерть — инструмент. Один из самых точных, которые существуют.
Стоики держали черепа на столах. Буддийские монахи медитировали на трупы — буквально, в традиции маранасати сидели рядом с разлагающимися телами и наблюдали. Суфии говорили: «Умри до смерти, и тогда смерть тебя не убьёт». Тибетская книга мёртвых — это не инструкция для умирающих. Это тренировочное пособие для живых. Всё это — одно и то же знание, пришедшее разными дорогами.
Осознание конечности меняет качество присутствия. Нейрохимически, перцептивно, в ощущении времени и пространства прямо сейчас. Когда ты по-настоящему знаешь, что умрёшь, — не умом, а телом — ты начинаешь воспринимать жизнь другой плотностью.
Terror Management Theory — теория управления страхом смерти — говорит, что большая часть человеческого поведения мотивирована одним: попыткой не думать о смерти. Карьера, статус, потребление, скандалы в соцсетях, постоянная занятость — всё это работает в том числе как анестезия.
Пока я занят — я не умираю. Пока я важен — смерть подождёт. Пока я не смотрю в ту сторону — её как будто нет. Но она есть. И практик выбирает смотреть. Регулярно. Намеренно. С определённой внутренней позицией. Это не мазохизм. Это гигиена.
Первая медитация: сегодня мой последний день. Утром, до того как открыть телефон. Просто подержи в уме: допустим, сегодня последний день. Не завтра, не через год. Сегодня. Что тогда важно? Что — нет?
Это упражнение делает что-то странное с приоритетами. Мелкие обиды, тревожные мысли о чужом мнении, ощущение что «надо ещё подождать, пока жизнь начнётся» — всё это начинает выглядеть иначе. Изменилась оптика. Марк Аврелий делал это каждое утро. Он был императором Рима. Очень занятым человеком. Находил время.
Вторая медитация: письмо из конца. Садишься и пишешь от лица себя — в конце жизни. Не трагически. Как если бы прожил хорошо, долго, полно. И смотришь назад. Что было важным? Что оказалось пустым? Кого ты любил? Чего боялся зря? Это не фантазия о будущем. Это диагностический инструмент настоящего.
Когда предлагалось это упражнение на курсах — люди писали по-разному, но реакция была почти одинаковая. Тихая. Серьёзная. Иногда слёзы — но другие, не горькие. Что-то проясняется.
Третья медитация: место в цепочке. Ты — не первый. И не последний. До тебя были люди, которые тоже думали, что их проблемы — самые важные. Которые тоже боялись, любили, строили и теряли. Они умерли. После тебя будут другие. Это дает масштаб.
Практик умеет удерживать два уровня одновременно: моя жизнь важна и уникальна — и при этом она часть чего-то значительно большего, в котором она растворится. Японцы называют это mono no aware — печаль вещей. Горько-сладкое знание о том, что всё проходит. Это не депрессия. Это определённый вид красоты, который доступен только тем, кто смотрит прямо.
Что происходит с практиком, который работает со смертью? Первое — уходит мелкий страх. Страх осуждения, страх выглядеть не так, страх сказать что-то лишнее. На фоне настоящего — всё это съёживается.
Обостряется ощущение ценности. Разговор с другом, утренний свет, запах кофе, момент когда что-то наконец написалось — всё это начинает весить больше. Гедонизм здесь ни при чём. Это другое — присутствие.
Меняется отношение к выбору. Когда ты знаешь, что времени конечное количество — ты начинаешь выбирать иначе. Не «что безопаснее», а «что настоящее».
И это самое неожиданное — уходит часть эго. Эго держится на иллюзии бесконечности. «Я ещё успею. Я ещё докажу. Меня ещё запомнят». Когда смерть стоит рядом как практика — эго становится скромнее. А воля — чище.
Психология работает с травмой вокруг смерти. Чудотворчество работает с самой смертью как силой. Практик учится использовать конечность как топливо. Не бояться её — и не игнорировать. А держать рядом, как компас. Смотреть на неё в нужные моменты — и позволять ей выравнивать курс. Смерть знает, что важно. Она всегда знала. Мы просто долго отворачивались.
В конце концов, если не позвoлять cебе иногда побыть придурком, жизнь лишится доброй половины удовольствий.
Хотел бы я научить тебя вместо: «Oх, как все плохо!» — думать: «Надо же, как интересно!» Но такое отношение к жизни приходит только c опытом.
У меня есть прекраcное правило: если происходящее перестает нравиться, надо немедленно уходить.
Добрые приметы следует изобретать cамостоятельно. Кого встретил, тот и к удаче. Так и запишем. И запомним. И день проживем соответственно.
Следует немедленно оcуществить свое глупое желание, чтобы не угрохать на его исполнение всю оставшуюся жизнь.
Если очень долго делать вид, что ничего не боишься, храбрость может стать полезной привычкой, чем-то вроде манеры спать с открытым окном или принимать контрастный душ.
Главное — поменьше говорить. И тогда собеседник сам придумает способ все себе рационально объяснить. По крайней мере, я до сих пор не встречал такого, кто бы не справился. Люди очень талантливые. Очень.
Не следует задавать вопросы, ответ на которые уже давно известен — если не твоему беспомощному разуму, то твоему мудрому сердцу.
Делай вид, будто у тебя все в порядке. Ты удивишься, когда поймешь, насколько это эффективный метод. После того как сумеешь обмануть себя, тебе вообще все на свете будет по плечу.
Нельзя открывать тайны, нельзя рассказывать о самом главном вслух. Особенно взрослым (то есть чужим). Иначе — все, нету тайны, сдохла, рассосалась.
Любить следует путь, а не грядущий конечный пункт, чем бы он ни был.
Сегодняшний день — хороший повод выйти из берегов, каждому — из своих. Потому что всякий человек — океан, и глупо всю жизнь искренне считать себя лужей, пусть даже самой глубокой и непросыхающей в микрорайоне.
Себя надо любить и хвалить. Не поручать же такое ответственное дело чужим людям!
После ночи раздумий просто необходимо совершить пару-тройку глупостей — просто для того, чтобы не возомнить себя великим мыслителем.
Для того чтобы постичь истинный смысл события, которое считаешь несчастьем, следует отойти от него на некоторое расстояние. И если не вовсе перестать страдать, то по крайней мере не считать страдание главным делом своей жизни.
Нужно идти туда, куда хочется, а не туда, куда якобы «надо». Идти себе, идти и ничего не бояться.
Чтобы получить шанс на бессмертие, надо отказаться от надежды на него… Вообще от любой надежды. Отчаяние — удивительный ключ к могуществу, даже не ключ, а отмычка, способная открыть почти любой замок… И обычно это единственный ключ, доступный человеку!
Некоторые шансы лучше упускать. Для того чтобы не лишиться всех остальных.
Одно из двух: или ты не можешь ничего изменить — и тогда волноваться бесполезно, — или можешь — в этом случае стоит браться за дело, а не тратить свою силу на беспокойство и гнев.
Пока челoвек жив, ничего не пропало. Из любой ситуации всегда есть выход, причем не один, а несколько — и кто ты такой, чтобы оказаться первым человеческим существом во Вселенной, попавшим в действительно безвыходную ситуацию?
Сила человека — Любовь. И она мчит его из века в век. Сила-Любовь рождает человека и рождается в нем тогда, когда гармония его созрела. Любовь — Гармония, и путей человеческих к ней семь.
