УПРАВЛЯЕМАЯ РЕАЛЬНОСТЬ | главный инструмент — наше состояние!
Мы видим вокруг отдельные предметы. А мозг видит в них команды для тела и сценарии будущего. Мозг — природный компьютер, который умеет «волшебничать»: предсказывать и создавать события. Хорошая новость: в этой магии мы можем участвовать и влиять на результат.
Как включиться?
Нужна синхронность внешнего и внутреннего. Нашим действиям важно не противоречить командам мозга. Наше внутреннее состояние действительно звучит в унисон со всем тем, что нас окружает, важно слышать Себя.
Главный инструмент для этого — наши состояния. Большинство из них нам подвластны, и их несложно распознать (психологам виват!) 😜.
Путь от информации к материи
В основе всего лежит информация. Это первичный строительный материал Вселенной. Мир состоит из информационных слоёв, которые превращаются в материю разной плотности, форму и движение.
Если понять этот путь от информации до конкретной вещи или события, можно вывести алгоритм. А зная алгоритм — получать данные о прошлом или будущем и находить способы их узнать.
Почему техника «слышит» реальность?
Электрические приборы чувствительны к информации о материальном мире. Всё потому, что электромагнитное поле влияет на движение электронов, а на само поле действует «мир информации». Поэтому в определённых условиях генератор случайных чисел может довольно точно описывать реальность.
Это похоже на старинные гадания на картах или книге, открытой наугад. Играйте! 🔮 Подробнее….
Кнопки ниже — кликабельны. По нажатию — появляется соответствующее всплывающее окно. Его содержимое различается на каждой страничке и при обновлении текущей… Играйте! 🙂
…и позволь мне добавить еще несколько слов, — тихим голосом заговорил снова магистр Игры. — Мне хочется сказать тебе еще кое-что о весёлости, о весёлости звезд и духа и о нашей касталийской разновидности весёлости.
Ты не любишь весёлости, вероятно, потому, что тебе пришлось идти дорогой печали, и теперь всё светлое, всякое хорошее настроение, особенно наше касталийское, кажется тебе пустым и ребяческим, да и трусостью, бегством от ужасов и бездн действительности в ясный, упорядоченный мир чистых форм и формул, чистых, отшлифованных абстракций. Но, дорогой мой печальник, пускай происходит такое бегство, пускай будет сколько угодно трусливых, робких, играющих чистыми формулами касталийцев, пускай даже их будет у нас большинство, — это ничуть не отнимает у настоящей весёлости, весёлости неба и духа, ни её ценности, ни её блеска.
Невзыскательным и мнимо-веселым среди нас противостоят другие, люди и поколения людей, чья веселость – не игра, не поверхность, а серьезность и глубина. Одного из них я знал, это был наш прежний мастер музыки, которого и тебе когда-то случалось видеть в Вальдцеле: в последние годы жизни этот человек обладал доблестью веселости в такой мере, что сиял ею, как сияет солнце лучами, и она — в виде доброжелательности, жизнерадостности, хорошего настроения, бодрости и уверенности — захватывала всех и продолжала сиять во всех, кто воистину принял и впустил в себя ее блеск. Я тоже был озарен его светом, мне тоже он передал долю своей ясности и внутреннего своего сиянья, и нашему Ферромонте тоже, и еще кое-кому.
Достичь этой веселости — для меня и для многих тут нет цели более высокой и благородной, эту веселость ты найдешь у некоторых патриархов Ордена. Веселость эта — не баловство, не самодовольство, она есть высшее знание и любовь, она есть приятие всей действительности, бодрствование на краю всех пропастей и бездн, она есть доблесть святых и рыцарей, она нерушима и с возрастом и приближением смерти лишь крепнет. Она есть тайна прекрасного и истинная суть всякого искусства.
Поэт, который в танце своих стихов славит великолепие и ужас жизни, музыкант, который заставляет их зазвучать вот сейчас, — это светоносец, умножающий радость и свет на земле, даже если он ведет нас к ним через слезы и мучительное напряжение. Поэт, чьи стихи нас восхищают, был, возможно, печальным изгоем, а музыкант — грустным мечтателем, но и в этом случае его творение причастно к веселью богов и звезд. То, что он нам даёт, — это уже не его мрак, не его боль и страх, это капля чистого света, вечной весёлости.
И когда целые народы и языки пытаются проникнуть в глубины мира своими мифами, космогониями, религиями, то и тогда самое последнее и самое высокое, чего они могут достичь, есть эта весёлость. Помнишь древних индийцев, когда-то наш вальдцельский учитель прекрасно о них рассказывал: народ страдания, раздумий, покаяния, аскетического образа жизни; но последние великие обретения его духа были светлыми и весёлыми, веселы улыбки победителей мира и будд, веселы персонажи его глубоких мифологий.
Мир, как изображают его эти мифы, начинается в своих истоках божественно, блаженно, блестяще, по-весеннему прекрасно, золотым веком; затем он заболевает и приходит в упадок, он грубеет и нищает и в конце четырех опускающихся все ниже и ниже веков созревает для того, чтобы его растоптал и уничтожил смеющийся и танцующий Шива, — но этим дело не кончается, всё начинается заново улыбкой сновидца Вишну, чьи играющие руки создают новый, молодой, прекрасный, блестящий мир.
Поразительно: с ужасом и стыдом глядя на жестокую игру мировой истории, на вечно вертящееся колесо алчности и страданий, увидев и поняв бренность сущего, алчность и жестокость человека и в то же время его глубокую тоску по чистоте и гармонии, этот, как ни один, может быть, другой, умный и способный страдать, народ нашел для всей красоты и всего трагизма мира эти великолепные притчи — о старении и гибели сущего, о могучем Шиве, растаптывающем в пляске пришедший в упадок мир, и об улыбчивом Вишну, который лежит в дремоте и из своих золотых божественных снов сотворяет, играя, мир заново.
Что касается нашей собственной, касталийской веселости, то, пусть она всего-навсего поздняя и крошечная разновидность этой великой, все равно она совершенно законна. Ученость не всегда и не везде бывала веселой, хотя ей следовало бы такою быть. У нас она, будучи культом истины, тесно связана с культом прекрасного, а кроме того, с укреплением души медитацией и, значит, никогда не может целиком утратить веселость.
А наша игра в бисер соединяет в себе все три начала: науку, почитание прекрасного и медитацию, и поэтому настоящий игрок должен быть налит весельем, как спелый плод своим сладким соком, он должен быть полон прежде всего веселости музыки, веселости, которая ведь есть не что иное, как храбрость, как способность весело и с улыбкой шагать и плясать среди ужасов и пламени мира, как праздничное жертвоприношение. К этой весёлости стремился я, с тех пор как учеником и студентом почувствовал и понял её, и я никогда, ни в беде, ни в страдании, не отрекусь от неё…
Каждая форма обладает тенью: у звука есть отзвук, у света — отсвет. И так же все, что мы видим, слышим или ощущаем, создает в нас целый ряд отпечатков. Однако, чтобы ощутить в звучании призвуки, отзвуки требуется музыкантское ухо. Как необходим глаз художника, чтобы узнать форму по ее тени, как нужен острый взгляд для различения степени преломления света, так, чтобы видеть насквозь все, что ни есть в жизни, требуется душа видящего. В сердце каждой души есть видящий глаз, однако установка большинства людей удерживает этот их взгляд опущенным к земле, вместо того, чтобы дать ему подняться кверху. Обычно люди имеют тенденцию видеть поверхность вещей. Неверно, что средний человек не может видеть дальше. Просто он не думает, что есть что-то дальше и не дает себе труда увидеть то, что там есть. Многие обладают достаточными умственными способностями, чтобы воспринимать все, что скрыто позади явлений, но первейшим фактором, ограничивающим их видение, является узкий кругозор их интересов. Они недостаточно заинтересованы в вещах, о которых не знают и в которые не верят, чтобы беспокоиться о них. Они были бы рады обладать интуицией, если бы это было легко достижимо. Мыслить способны многие, но они не желают взять на себя заботу думать.
Для того чтобы воспринимать, необходимы две вещи: первая — открытость, другая — усилие, совершаемое в данном направлении. Когда человек созерцает что бы то ни было, его ум должен быть свободен от всего, что может этому мешать; это и есть открытость. Необходимо также добиться с помощью концентрации ума способности фокусировать его на определенном предмете. Следующее, что важно, это испытывать достаточный интерес к тому, с чем мы приходим в соприкосновение и о чем имеем желание узнать, такой, чтобы быть способным проникнуть под поверхность и обнаружить, что скрывается за ней.
Раскрытие той ясности видения, которая дается внутренним зрением, является самой важной вещью в жизни человека. Любая эмоция заслоняет внутреннее зрение, подобно облакам, скрывающим солнце. Именно поэтому умнейшие и опытнейшие люди в момент страсти совершают поступки, которые они никогда бы не совершили при иных обстоятельствах. Ум теряет свойственный ему ритм под воздействием эмоций; это расстраивает ритм тела, сбивая человека с толку и делая его неспособным ясно видеть обстоятельства.
Вот, почему мудрецы стараются сохранять спокойствие любой ценой. Ежедневно и ежечасно мирская жизнь несет обстоятельства, нарушающие этот покой, составляющий тайну внутреннего видения. Малейший звук или беспокойство, внутреннее или внешнее, могут расстроить состояние человека, всем своим существом старающегося сохранять соответствующий цели ритм. Вот, почему мудрецы избирали уединение вдали от мира. Но лучшим способом сохранения покоя является удерживание контроля воли над своим ритмом. С его помощью можно оградить свой покой среди величайших жизненных треволнений. Человек по природе стремится к миру и только в нем одном обретает удовлетворение; но часто он ищет его на ложном пути, и тогда, вместо того, чтобы производить мир, он вносит в жизнь еще больше борьбы. Секрет мира заключается в силе воли. Вместо сопротивления силам, которые создают дисгармонию и разрушают его жизнь, человек просто встает твердо лицом к ним. И тогда он может достичь того покоя, который наиболее необходим для обретения глубокого внутреннего прозрения в суть жизни.
Человек сделан из атомов, собранных вокруг способности мыслить — из физических и умственных атомов, образующих его тело и ум. Сила, которая объединила их, которая контролирует их и использует наилучшим образом, есть сила воли. Когда эта сила отсутствует, и тело, и ум распадаются на части под влиянием любого разрушающего покой действия, возникающего откуда угодно. В этом состоит скрытая причина любых болезней и слабостей. Каждая жизненная ошибка, неудача или разочарование имеют эту же, скрытую позади них причину — недостаток контроля, недостаток устойчивости и силы противостоять враждебным влияниям, приходящим изнутри и извне.
В терминах веданты жизнь может быть уподоблена морю, где непрерывно вздымаются и ниспадают волны. Величайший урок, который человек постигает, урок, более всего помогающий ему в сохранении дающего внутреннее видение покоя, состоит в том, чтобы стать способным по своей воле уподобляться отливу и приливу: когда необходим отлив — стать им; когда — прилив — быть таким, как он; когда нужно — выражать; когда нужно — воспринимать…
Внутреннее зрение можно уподобить смотрению в увеличительное стекло. На далекое расстояние глазу открывается широкий кругозор; если же вы находитесь близко от предмета, ваш кругозор сужен. Однако при таком узком кругозоре вещи видны более отчетливо: вы можете рассмотреть их детали; когда же ваш кругозор широк, вы не видите детали вещей, зато тогда схватываете их общий вид. Этот же закон можно отнести и внутреннему видению: когда мы смотрим на отдельного человека, мы схватываем впечатление от его индивидуального характера; когда же мы глядим на некое собрание, то получаем общее ощущение всей совокупности его настроений.
Сердце — увеличительное стекло души, а глаза — сердца. И, подобно тому, как, когда мы смотрим через очки, видят глаза, а не очки, так и, когда вы смотрите посредством глаз и сердца, видит душа. Глаза не имеют силы видеть, у них есть лишь сила помогать видеть душе. В моменты, когда душа отсутствует, глаза не видят. Но и сердце — это всего лишь линза, помогающая воспринимать и чувствовать то, что мы видим. Само по себе сердце не видит: видит душа.
Говорят, что существует такая вещь как третий глаз, который, собственно, и обладает способностью видеть. Да, это так. Иногда этот третий глаз видит через наши два глаза, и тогда наши обычные глаза видят вещи более отчетливо. С помощью третьего глаза наши глаза могут проникать сквозь стену физического существования, видеть, что творится в умах людей, что стоит за их словами, и еще многое. Когда человек начинает видеть, первое, что происходит — оказывается, что все видимое его глазам имеет более глубокое значение, большую значительность, нежели ему виделось прежде. Каждое движение, каждый жест, каждая форма, черта, голос, слова, выражения, атмосфера — все становится выразительным и свидетельствующим о природе и характере личности. Не зная этой тайны, многие стремятся изучать физиогномику или френологию, графологию и хиромантию. Но в сравнении с ясновидением, все эти науки ограничены. Они имеют смысл, однако, в сравнении с данным человеку внутренним видением, они выглядят не слишком значительными. Кроме того, «чтению» характера не учатся: его открывают в себе. Это — чувство, пробуждающееся внезапно. Нет нужды обучаться ему — человек уже знает это.
Таков один род внутреннего видения, но существует и другой — видение сути событий. Будь то бизнес, любые иные профессии, жизненные обстоятельства или положение в обществе — если внутреннее видение прочищено, вы схватываете суть ситуации. Ибо что делает жизнь трудной, так это недостаток знания. Вы можете встретиться с небольшой проблемой, но если вы не знаете, что это такое, она может стать для вас наитяжелейшей, наихудшей из всех проблем, потому что вы не понимаете, в чем дело. Вы можете анализировать проблему, продумывать ее без конца, но без внутреннего видения она так и останется для вас головоломкой. Именно его развитие и дает возможность ясно видеть суть событий, обстоятельств и жизненных проблем.
Способность видеть нуждается в направлении. К примеру, чтобы взглянуть вправо или влево, вперед или назад, необходимо придать глазам соответствующее направление. Придание направления есть работа воли. За двадцать четыре часа дня и ночи человек лишь пять, или, может быть, пятнадцать минут видит то, на что указывает его воля; в остальное время он видит автоматически. Другими словами, раз ваши глаза открыты, ваше сердце подвергается воздействию всего, что вы можете увидеть, и вы, сами того не зная, хватаетесь за различные вещи, привлекшие ваши глаза и ум. Все, что вы видите в течение дня и ночи, не есть то, что вы хотели бы видеть, но то, что вынуждает вас видеть окружающая вас жизнь. Вот почему мыслители и мудрецы Востока в древности накидывали покрывало на голову: чтобы не видеть никого и ничего и быть в состоянии контролировать свой взгляд. Суфии прошлого держали голову покрытой по много лет, и через это развивали такие силы, что могли взглядом пронизать скалы и горы. И достигалось это только лишь контролем над взглядом. Йоги во все века работали не только над своим умом, но и над своими глазами, добиваясь такой стабильности взгляда, чтобы можно было направлять его на все, что бы они ни желали испытать или внутрь чего проникнуть.
Не так давно в Хайдарабаде жил один мюрид, склонный к интеллектуальным занятиям и любивший поговорить. Его учитель был заинтересован его интеллектуальными изысканиями и поощрял его говорить, хотя обычно на Востоке учение в присутствии учителя хранит молчание. Но как-то раз учитель был в состоянии духовного восхищения, а ученик, как обычно, хотел спорить и дискутировать, что в тот момент было неприемлемо для учителя. И тот произнес по-персидски: «Хамуш», — что означает молчание. И ученик замолчал. Он пошел домой, но и там оставался безмолвным. И с тех пор никто не слышал его голоса ни в доме, ни вне его. Никогда и нигде он не произнес больше ни слова. Годы проходили, но человек хранил молчание, и настало время, когда его безмолвие заговорило громко. Его безмолвные мысли проявлялись, его безмолвные желания исполнялись, его безмолвный взгляд мог исцелять и воодушевлять. Его безмолвие стало живым. Произносимые им вслух прежде слова — именно они и лишали его жизни все это время. Как только его губы сомкнулись, безмолвие ожило в нем. Его присутствие стало живым. Жители Хайдарабада называли его Шейх Хамуш — властелин безмолвия, или безмолвный владыка.
Говоря это, я имею в виду, что глазами обладают все, однако, чтобы заставить их жить, требуется длительное время. Ибо глаза видят так далеко, как могут, и не дальше, и только сердце, связанное с глазами, способно заглянуть дальше. Если же через них смотрит душа, она способна видеть еще дальше.
Совершенно иной вопрос, как добиться сфокусированности взгляда. Если вы желаете увидеть луну, вам надо смотреть на небо, а не на землю? Если же вы хотите видеть небо, вы должны изменить направление взгляда. В наши дни на Западе, где число учеников, рьяно ищущих истину, велико, многие из них совершают одну и ту же ошибку: имея целью то, что можно увидеть лишь внутри, они желают искать его вовне. Тем не менее, это естественная наклонность: человек ищет вовне все, в чем бы у него ни была нужда, и, естественно, там же он ищет и достигаемого внутри.
Как же можно смотреть внутрь и что мы увидим там? Во-первых, «внутрь» означает не только то, что внутри, но и то, что вовне тела. Это можно понять в сравнении со светом лампы: свет находится внутри шара, но и снаружи тоже. Так и душа пребывает и внутри, и вовне. И таков же ум: он не ограничен внутренним пространством тела. Иными словами, сердце больше, чем тело, а душа еще больше. И в то же время, душа согласована с сердцем, а сердце — с телом. Это величайший из феноменов, однако, его едва ли можно объяснить словами. Существуют интуитивные центры, и для того, чтобы заглянуть в эти центры, необходимо повернуть глаза назад, внутрь. Тогда те же самые глаза, что умеют смотреть вовне, оказываются способными глядеть внутрь.
Когда человек овладевают этим способом видеть, страдание, удовольствие, радость, печаль каждого, кто ему встречается, проявляются в его собственном сердце. Он действительно видит их. Он видит их даже более ясно, чем если бы он видел глазами. Таков язык сердца. Глазам он не известен.
Кроме того, если сердце человека ожило, его опыту становится доступен иной мир. Ибо то, что обычно испытывает человек в своей повседневной жизни, есть всего лишь доступное восприятию органов чувств — и ничего более. Но когда он начинает испытывать тонкие ощущения сердца, он начинает жить в ином мире, хотя и продолжает ходить по той же земле и оставаться под тем же солнцем. Поэтому не удивляйтесь, если встретите существа, живущие в другом мире, в то время как они ходят по нашей земле. Это столь же естественно, как то, что существует нечто, чему место в сердце человека, а не только на земле. Люди Востока называют такие существа сахиб-идиль, что означает: правящий ум.
Если же человек проникает еще глубже во внутреннее пространство, он обретает жизнь в душе, и для него становятся естественными вдохновение, интуиция, видение, откровение. Душа начинает сознавать тогда свое владение. Это то царство, о котором в Библии сказано: «Взыщите прежде Царства Божия». Тогда сама душа начинает видеть. И человек обретает возможность заглянуть еще дальше. Что позволяет ему достичь данной ступени — это путь медитации под руководством истинного учителя.
Первое, что необходимо сделать на данном пути — необходимо обрести контроль над взглядом. Следующее: научиться контролировать чувства. И третье: достичь контроля над сознанием. Если эти три качества достигнуты, человек начинает смотреть во внутреннее пространство. Смотрение во внутреннее пространство чрезвычайно помогает ему смотреть вовне. Рассматривающий внутреннее пространство обнаруживает, что все, что внутри, проявляет себя вовне. Тогда та сила, что «заряжает» сердце и глаза, также начинает проявлять себя вовне. Его ВЗГЛЯД становится проницательным, а его воздействие — целительным, умиротворяющим, возвышающим и животворящим.
Работай — будто тебе не надо денег. Люби — будто тебе никто никогда не причинял боль. Танцуй — будто никто не смотрит. Пой — будто никто не слышит. Живи — будто на земле рай.
