ОШО, «Храбрость». Сколько храбрости и мужества нужно для того, чтобы жить так, как чувствуешь! Но почувствовав этот вкус хоть раз, уже сложно променять это на что-либо еще…
УПРАВЛЯЕМАЯ РЕАЛЬНОСТЬ | главный инструмент — наше состояние!
Мы видим вокруг отдельные предметы. А мозг видит в них команды для тела и сценарии будущего. Мозг — природный компьютер, который умеет «волшебничать»: предсказывать и создавать события. Хорошая новость: в этой магии мы можем участвовать и влиять на результат.
Как включиться?
Нужна синхронность внешнего и внутреннего. Нашим действиям важно не противоречить командам мозга. Наше внутреннее состояние действительно звучит в унисон со всем тем, что нас окружает, важно слышать Себя.
Главный инструмент для этого — наши состояния. Большинство из них нам подвластны, и их несложно распознать (психологам виват!) 😜.
Путь от информации к материи
В основе всего лежит информация. Это первичный строительный материал Вселенной. Мир состоит из информационных слоёв, которые превращаются в материю разной плотности, форму и движение.
Если понять этот путь от информации до конкретной вещи или события, можно вывести алгоритм. А зная алгоритм — получать данные о прошлом или будущем и находить способы их узнать.
Почему техника «слышит» реальность?
Электрические приборы чувствительны к информации о материальном мире. Всё потому, что электромагнитное поле влияет на движение электронов, а на само поле действует «мир информации». Поэтому в определённых условиях генератор случайных чисел может довольно точно описывать реальность.
Это похоже на старинные гадания на картах или книге, открытой наугад. Играйте! 🔮 Подробнее….
Кнопки ниже — кликабельны. По нажатию — появляется соответствующее всплывающее окно. Его содержимое различается на каждой страничке и при обновлении текущей… Играйте! 🙂
Будда использовал дыхание, как способ достичь двух вещей одновременно: во-первых, пробудить осознанность, и во-вторых, дать этой осознанности проникнуть в самые клетки тела. Он говорил: «Дышите сознательно», Это не значит «занимайтесь пранаямой» (йогическим дыханием). Это просто для того, чтобы сделать дыхание, объектом сознания, не изменяя его.
Незачем изменять свое дыхание, оставьте его, как оно есть, — естественным. Не изменяйте его. Но когда вы вдыхаете — вдыхайте сознательно. Пусть ваше сознание течет вместе с входящим дыханием. И когда вы выдыхаете, пусть ваше сознание течет вовне вместе с выдохом.
Следуйте за своим дыханием. Пусть ваше внимание будет на дыхании. Теките с ним. Не забывайте ни одного дыхания. Есть свидетельства, что Будда говорил, что если вы сможете осознавать свое дыхание хотя бы в течение часа, вы уже просветлены. Но ни одно дыхание не должно быть пропущено!
Одного часа достаточно. Час кажется таким маленьким промежутком времени, но это не так. Когда вы пытаетесь осознавать, час может показаться тысячелетием, потому что обычно вы не можете осознавать больше, чем пять-шесть секунд. Только очень внимательный человек может осознавать даже в течение этого времени. Большинство из нас отвлекаются каждую секунду. Можно начать осознавать, как дыхание входит вовнутрь, но пройдет не больше времени, чем нужно для вдоха, и вы уже где-то в другом месте. Вдруг вы вспоминаете, что дыхание уже выходит. Оно уже вышло, но вы были где-то в другом месте.
Осознавать дыхание — означает не допускать никаких мыслей, потому что мысли рассеют ваше внимание. Будда никогда не говорит: «Перестаньте думать», — он говорит: «Дышите осознанно». Мышление прекратится автоматически. Когда к вам приходит мысль, внимание отвлекается от дыхания. Одна-единственная мысль — и вы перестали сознавать процесс дыхания.
Будда использовал эту технику. Она проста, но очень жизненна. Он говорил своим бхикху (монахам): «Делайте все это, что вы делаете, но не забывайте простые вещи: помните входящее и выходящее дыхание». Двигайтесь вместе с ним, теките с ним.
Чем больше вы пытаетесь делать это, чем больше усилий прилагаете, тем более сознательными вы станете. Это трудно, это требует усилий, но как только вы сможете сделать это, вы станете другим человеком, другим существом в другом мире.
Однажды один человек сказал, что думает о смерти каждый день. Ему было тридцать два года, он был здоров, у него была семья и работа. Он не был депрессивным. Он был, пожалуй, самым спокойным человеком вокруг.
В нашей культуре смерть вынесена за скобки. Мы убрали её из домов в больницы, из разговоров — в неловкое молчание, из мышления — в «потом когда-нибудь подумаю об этом». Смерть стала неприличной темой. Признаком патологии. Если человек думает о конечности — его отправляют к психологу. Но практик знает другое. Смерть — инструмент. Один из самых точных, которые существуют.
Стоики держали черепа на столах. Буддийские монахи медитировали на трупы — буквально, в традиции маранасати сидели рядом с разлагающимися телами и наблюдали. Суфии говорили: «Умри до смерти, и тогда смерть тебя не убьёт». Тибетская книга мёртвых — это не инструкция для умирающих. Это тренировочное пособие для живых. Всё это — одно и то же знание, пришедшее разными дорогами.
Осознание конечности меняет качество присутствия. Нейрохимически, перцептивно, в ощущении времени и пространства прямо сейчас. Когда ты по-настоящему знаешь, что умрёшь, — не умом, а телом — ты начинаешь воспринимать жизнь другой плотностью.
Terror Management Theory — теория управления страхом смерти — говорит, что большая часть человеческого поведения мотивирована одним: попыткой не думать о смерти. Карьера, статус, потребление, скандалы в соцсетях, постоянная занятость — всё это работает в том числе как анестезия.
Пока я занят — я не умираю. Пока я важен — смерть подождёт. Пока я не смотрю в ту сторону — её как будто нет. Но она есть. И практик выбирает смотреть. Регулярно. Намеренно. С определённой внутренней позицией. Это не мазохизм. Это гигиена.
Первая медитация: сегодня мой последний день. Утром, до того как открыть телефон. Просто подержи в уме: допустим, сегодня последний день. Не завтра, не через год. Сегодня. Что тогда важно? Что — нет?
Это упражнение делает что-то странное с приоритетами. Мелкие обиды, тревожные мысли о чужом мнении, ощущение что «надо ещё подождать, пока жизнь начнётся» — всё это начинает выглядеть иначе. Изменилась оптика. Марк Аврелий делал это каждое утро. Он был императором Рима. Очень занятым человеком. Находил время.
Вторая медитация: письмо из конца. Садишься и пишешь от лица себя — в конце жизни. Не трагически. Как если бы прожил хорошо, долго, полно. И смотришь назад. Что было важным? Что оказалось пустым? Кого ты любил? Чего боялся зря? Это не фантазия о будущем. Это диагностический инструмент настоящего.
Когда предлагалось это упражнение на курсах — люди писали по-разному, но реакция была почти одинаковая. Тихая. Серьёзная. Иногда слёзы — но другие, не горькие. Что-то проясняется.
Третья медитация: место в цепочке. Ты — не первый. И не последний. До тебя были люди, которые тоже думали, что их проблемы — самые важные. Которые тоже боялись, любили, строили и теряли. Они умерли. После тебя будут другие. Это дает масштаб.
Практик умеет удерживать два уровня одновременно: моя жизнь важна и уникальна — и при этом она часть чего-то значительно большего, в котором она растворится. Японцы называют это mono no aware — печаль вещей. Горько-сладкое знание о том, что всё проходит. Это не депрессия. Это определённый вид красоты, который доступен только тем, кто смотрит прямо.
Что происходит с практиком, который работает со смертью? Первое — уходит мелкий страх. Страх осуждения, страх выглядеть не так, страх сказать что-то лишнее. На фоне настоящего — всё это съёживается.
Обостряется ощущение ценности. Разговор с другом, утренний свет, запах кофе, момент когда что-то наконец написалось — всё это начинает весить больше. Гедонизм здесь ни при чём. Это другое — присутствие.
Меняется отношение к выбору. Когда ты знаешь, что времени конечное количество — ты начинаешь выбирать иначе. Не «что безопаснее», а «что настоящее».
И это самое неожиданное — уходит часть эго. Эго держится на иллюзии бесконечности. «Я ещё успею. Я ещё докажу. Меня ещё запомнят». Когда смерть стоит рядом как практика — эго становится скромнее. А воля — чище.
Психология работает с травмой вокруг смерти. Чудотворчество работает с самой смертью как силой. Практик учится использовать конечность как топливо. Не бояться её — и не игнорировать. А держать рядом, как компас. Смотреть на неё в нужные моменты — и позволять ей выравнивать курс. Смерть знает, что важно. Она всегда знала. Мы просто долго отворачивались.
Незрелая личность пытается изменить других людей, приспособить их под себя. Зрелая личность пытается изменить себя, перейти на саморегуляцию.
Незрелая личность пытается изменить обстоятельства, зрелая — приспособиться к ним.
Незрелая личность часто знает, но не умеет. Зрелая личность не только знает, но и умеет. Поэтому незрелая личность критикует, а зрелая делает.
Незрелая личность пытается устроить в первую очередь свою личную жизнь, а потом дела. В результате не устраивается ни то, ни другое, а она попадает в зависимость от других людей. Зрелая личность в первую очередь устраивает свои дела и приобретает независимость. Личная жизнь устраивается сама по себе.
Потребности зрелой личности вытекают из ее успехов, из ее дел. Незрелая личность, не делая дел, копирует потребности зрелой личности, увеличивая их размеры. (Вспомните потребности великовозрастных детей, сидящих на шее своих стареющих родителей.)
Незрелая личность думает о результате, а зрелая о деле.
Незрелая личность хочет больше, чем имеет и заслуживает, в результате нередко теряет и то, что имеет. Зрелая личность довольна тем, что имеет, и тогда к ней прибывает.
Незрелая личность хочет, чтобы ее дела устроил кто-то, зрелая устраивает их сама.
Незрелая личность надеется, зрелая действует.
Незрелая личность пытается управлять другими людьми, зрелая управляет собой.
Незрелая личность — декорация, которая хочет стать фигурой. Зрелая личность — фигура, которая не задумывается, как она выглядит.
Незрелая личность вначале принимает решение, а потом подгоняет факты под выбранное решение (отсюда подозрительность незрелой личности). Зрелая личность вначале собирает факты, а потом на их основании принимает решение (отсюда открытость зрелой личности).
Незрелая личность хочет занять высокое положение, не заботясь личностным ростом. Зрелая личность заботится о личностном росте, и в результате начинает занимать высокое положение.
