Очень просто сказать, что каковы поступки, таковы и результаты, потому что каждый знает, что это так, все дело в том, что не каждый следует сказанному. Причина в том, что знание закона не обязывает человека соблюдать его. Кроме того, природа жизни настолько опьяняющая, что поглощенный деятельностью повседневной жизни, человек почти забывает этот закон. Естественно, что самое простое, и самое сложное, это практическое применение; по той самой причине, что это очень просто, человеку не удается задуматься над этим всерьез. Нет нужды далеко ходить за примером, чтобы доказать теорию, что результаты поступка аналогичны самому поступку. В собственной своей жизни, в жизни других людей человек встречает бесчисленные примеры, ведь это как эхо: то, что делает человек, имеет эхо, это эхо и есть результат.
Заратустра сказал, что действия могут подразделяться на три вида: поступок, речь и мысль. Человек может ничего плохого не делать, но говорить неправильно, человек может не говорить неправильно, но думать неправильно, вред будет нанесен всё равно. Сколь многие извиняют себя: “Я сказал, но я этого не сделал”, — человек может повторять себе, как оправдание: “Я не говорил этого, я лишь подумал”.
Согласно идее мистиков, мир, в котором мы строим свою жизнь, называется акаша, и акаша значит ёмкость. Они изображают её как купол: всё, что говорится в ней отзывается эхом. Поэтому никто не может сделать, сказать или подумать что-то даже на одно мгновенье, чтобы не стало существовать. Всё это записывается, и такая запись творческая. Не только то, что человек делает, говорит и думает, записывается в память или в сферу, но эта запись создает каждую линию в каждый момент. Каждая буква записи становится семенем или зародышем, порождающим подобный эффект.
Однажды я слышал, как один скульптор сказал, — и он сказал верно — что каждый человек — скульптор своего собственного образа. Я бы добавил: “И не только это, каждый человек — творец своих собственных обстоятельств — благоприятных и неблагоприятных”. Трудность в том, что человеку никогда не достает терпения дождаться результата, потому что результат требует некоторого времени, а прежде, чем он наступит, человек наблюдает противоположные явления. Например, человек, который только что ограбил другого и идёт домой, встречается с удачей: он находит кошелек, полный золотых монет, тогда он, естественно, думает: “Хороший результат после хорошей работы! Теперь, когда всё идет хорошо, я должен так и продолжать. Те же, кто говорят обратное, простаки. Всё это прибыль, готовые деньги. У меня есть опыт”. Жизнь настолько опьяняющая, что не дает человеку времени подумать, что результат, возможно, ещё впереди, тогда как счастливая находка была результатом чего-то другого. Вот какое изречение всегда окажется верным: настоящее есть отражение прошлого, а будущее будет эхом настоящего.
При рассмотрении Закона действия мы увидим, что его можно подразделить на пять разных аспектов. Один аспект — это закон сообщества. Закон, подходящий одному сообществу, может не подойти другому, поскольку зависит от особенностей развития именно этого сообщества. Этот закон создается для удобства членов этого сообщества.
Другой аспект закона можно назвать законом государства, законом, которым разные классы людей и разные сообщества управляются как одно целое. Несомненно как ограничен ум человека, так же ограничены и аспекты этого закона. Естественно поэтому, что многие законы отвергаются и начинают применяться многие новые законы. И по прошествии времени люди видят, что члены сообщества или государства всегда стремятся к изменению закона. Это всегда было и всегда будет так.
Третий аспект закона – это закон церкви, закон, который может происходить из традиции, и люди принимают его не только потому, что это закон, управляющий ими, но потому, что это закон, относящийся к их вере, которая для них священна. Именно этот закон формирует сознание человека более, чем какой-либо другой аспект закона.
Но есть еще один аспект закона, который время от времени дают пророки. Что это за закон? Этот закон приходит как интерпретация скрытого закона, который доступен видению пророка. Но закон, данный пророком относится к тому периоду, в который пришел пророк; он предназначен для людей того периода и той конкретной степени развития. Изучив религии, данные разными пророками разным народам в разные периоды мировой истории, мы увидим, что истина в них одна и та же. Если учения и различаются, то лишь законами, которые дали пророки. Люди всегда напрасно спорили по поводу этого различия в законах, которые давали учителя их народам, не зная, что закон относится к народу, которому он дан и ко времени, когда он дан.
Эти четыре закона, упомянутые мной: закон сообщества, государства, церкви и пророков, – имеют свои ограничения. Но есть один закон, который ведет человека к неограниченному, и этому закону нельзя научить, его нельзя объяснить. В то же время, именно этот закон укоренен в человеческой природе, нет такого человека, каким бы несправедливым и злым он ни казался, у которого не было бы этого качества своего сокровенного существа. Его можно назвать способностью отличать правое от неправого, умение знать, что верно, а что неверно.
Теперь обратимся к вопросу: чем руководствоваться, когда мы что-то называем правильным, а что-то неправильным? Четырьмя аспектами: мотивом, стоящим за действием, результатом действия, временем и местом. Неправильное действие с правильным мотивом может быть правильным, а правильное действие с неправильным мотивом может быть неправильным. Мы всегда готовы судить действие, мы редко думаем о мотиве. Вот почему мы так часто осуждаем человека за его неправый поступок и с готовностью оправдываем за неправые поступки себя, потому что нам лучше всех известны наши собственные мотивы. Мы могли бы, пожалуй, простить кому-то так же, как мы прощаем себе, если бы попытались узнать мотивы, стоящие за его поступками. Мысль, слово, действие в неверном месте обращает в неправильное все правильное. Мысль, слово или действие в неверное время могут быть неправильными, даже если они кажутся правильными. Проанализировав глубже это утверждение, мы сможем сказать так же, как сказал один индусский поэт: “Нет смысла сердится по поводу неправильного поступка другого человека. Нам нужно удовольствоваться тем, что мы не смогли бы сделать лучше”.
Есть еще одна сторона этого вопроса. Все кажется нам таким, каким мы его видим. Неправому человеку все кажется неправильным, правому человеку все кажется правильным, потому что правый человек неправильное превращает в правильное, а неправый человек правильное превращает в неправильное. Грех праведного — добродетель, и добродетель грешника — грех. Все сильно зависят от нашего толкования, поскольку ни на одном действии, ни на одном слове, ни на одной мысли не лежит печать, которая решает, правильные они или неправильные.
Есть еще одна сторона этого вопроса: насколько важную роль в различении добра и зла играет наша приязнь или неприязнь? В человеке, которого мы любим и кем восхищаемся, мы желаем видеть все неправильное в правильном свете. Наш разум с готовностью приходит на помощь любимому; он всегда подскажет аргумент в пользу правильного и оправдает то, что неправильно. А с какой готовностью мы замечаем у того человека, которого мы не любим, его ошибки и просчеты! С нашей точки зрения он легко совершает неправедные поступки, потому что мы с легкостью видим их, но подметить недостаток в ком-то, кого мы любим, нам очень трудно, даже если мы этого захотим. Вот почему, когда мы читаем в жизнеописании Христа, что он прощал тех, кто обвинялся в тяжких ошибках, великих грехах, мы понимаем, что, естественно, тот, кто любил человечество, не мог видеть недостатков; единственное, что он мог видеть, было всепрощение. Мы видим, как глупый, недалекий человек готов видеть неправильное в каждом, готов создать свое мнение, готов судить. Мудрый человек не спешит выразить свое мнение о других, всегда старается отнестись с терпимостью, старается больше прощать.
Суфии Персии подразделяют эволюцию личности на пять ступеней. К первой категории относится человек, который в своей жизни заблуждается на каждом шагу и бранит других людей каждую минуту. Это образ человека, который вот-вот упадет, или который споткнулся и, падая, хватается за кого попало. Это не редкий случай; его легко найти, если мы займемся изучением психологии человека. Очень часто бывает, что тот человек, который винит других, обладает большинством тех же самых недостатков. Правый человек, прежде всего, находит недостатки в себе, а неправый найдет их у себя в последнюю очередь – после того, как обвинит весь мир, он найдет, что виноват сам. Все тогда неправильно, весь мир не прав.
Следующая ступень развития личности — это человек, который начинает видеть неправильное в себе и правильное в других. Естественно, в своей жизни он имеет возможность исправиться, потому что у него в распоряжении все свое время, чтобы найти собственные недостатки. У того, кто все время винит других, времени на то, чтобы найти собственные ошибки, нет. Кроме того, человек не может быть справедливым и способность к справедливости не пробудиться, если только он не будет воспитывать в себе справедливость через самокритику.
Третий тип человека — это тот, кто рассуждает так: “Какая разница, ты виноват или я? Важно исправить неправильное на правильное”. Он естественным образом развивает себя и помогает развиваться своему собрату.
А потом есть еще четвертый тип, который не видит того, что называют добром без возможности ему же быть злом, и не видит того, что называют злом без возможности обращения этого зла в добро. Самый лучший человек в мире не может скрыть свои недостатки от такого человека, самый худший человек в мире выкажет перед ним свои достоинства.
Но когда человек поднимается до пятой категории личности, тогда эти противоположные слова: правый или неправый, добро или зло — кажутся двумя концами одной линии. Именно в такое время такой человек не многое может сказать об этом, потому что люди не поверят ему. Он — тот единственный, кто может судить праведно, и он же последний, кто станет судить.
Есть три разных пути, которые приемлет человек для прогресса к человеческому совершенству. Человека, который не достаточно развит для того, чтобы принять третий или второй путь, не следует заставлять принимать их. Если заставить его, это будет, все равно, что научить его манерам вести себя в определенное время, потому что эти три пути подобны трем ступеням к человеческому совершенству.
Первая степень — это закон взаимности. На этой ступени человек научается значению справедливости. Закон взаимности состоит в том, чтобы давать и брать симпатию и все, что может дать и взять симпатия. В соответствии с этим законом создается религия, все законы государства и сообщества. Идея этого закона: вы не можете отобрать у меня больше, чем можете мне дать, и я не могу дать вам больше, чем могу у вас взять. Это справедливое дело: вы любите меня, и я люблю вас, вы ненавидите меня, и я могу ненавидеть вас. Если человек не научился этой справедливой мере даяния и приятия, он не воспитал в себе справедливость. Он может быть невинен, он может быть любящим, но у него нет здравого смысла, он не практичен.
Опасность этого закона состоит в том, что человек может преувеличивать ценность того, что он делает и преуменьшать ценность того, что делает другой. Но тот, кто дает больше, чем берет, прогрессирует и переходит на следующую ступень. Нам легко говорить, что закон взаимности очень жесткий и быстрый закон. Но, в то же самое время, самое трудное жить в этом мире и выйти из этого закона. Можно спросить у практичного человека, у человека здравого смысла, как можно жить в этом мире и игнорировать этот закон даяния и приятия. Если бы люди мира всего лишь надлежащим образом соблюдали этот закон, меньше было бы в этом мире неприятностей. Бессмысленно ожидать, что люди станут святыми или мудрецами или великими. Если бы они стали всего лишь справедливыми, это уже было бы достижение!
Теперь перейдем к следующей ступени. Это закон милосердия. Этот закон означает, что человек не озабочен тем, что он получает от другого в ответ на то, что он делает для него соответственно своей любви и симпатии. Его заботит только то, что он может сделать для другого. Не имеет значения, если благодеяние не оценено по достоинству; даже если оно просто игнорируется, и тогда человек, проявляющий милосердие, получает удовлетворение от того, что он сделал, а не от того, что выразил ему получивший. Когда у человека рождается такое чувство, с того для он по настоящему начинает жить в мире, поскольку это удовольствие не зависит от того, что он получает от других людей, его удовольствие зависит от того, что он делает для других, а потому его счастье не зависит ни от кого, оно независимо. Он становится творцом своего счастья. Его счастье — в делании, а не в том, чтобы брать.
Что я имею в виду, говоря о даянии? Ежедневно мы даём и берем каждое мгновение. Каждое слово, которое мы произносим, каждый поступок, который мы совершаем, каждая мысль и чувство, которые у нас возникают по отношению к другому человеку – все это и есть даяние, все это и есть приятие. И только тот, кто забудет о своих печалях, своем несчастье, возвысится над страданиями и несчастьями этого мира.
Шаг следующий — это еще один закон, третий закон. Это закон самоотречения. Для того, кто соблюдает этот закон, даяние ничего не значит, ибо он даже не осознает того, что дает, он отдает автоматически. Он не думает: “Я даю”, — он думает: “Это даётся”. Это человек, которого можно представить как ходящего по воде, потому что этот человек поднялся абсолютно над всеми разочарованиями, неприятностями и страданиями этой жизни, которым несть числа. Кроме того, самоотречение означает независимость и безразличие. Безразличие ко всему, и все же, не отсутствие симпатии; независимость по отношению ко всему, и все же не независимость в примитивном смысле этого слова.
Поэтому самоотречение можно назвать окончательной победой. Один из миллионов может при жизни подняться до этого идеала, а тот, кто поднялся до этого идеала — этот тот, кого можно назвать возвышенным и освобожденным.
из сети…
🙂 | №392
9
