Когда Бог посылает вам подарок, он заворачивает его в проблему. И чем в большую проблему он его заворачивает, тем больший подарок скрывается под обёрткой.
УПРАВЛЯЕМАЯ РЕАЛЬНОСТЬ | главный инструмент — наше состояние!
Мы видим вокруг отдельные предметы. А мозг видит в них команды для тела и сценарии будущего. Мозг — природный компьютер, который умеет «волшебничать»: предсказывать и создавать события. Хорошая новость: в этой магии мы можем участвовать и влиять на результат.
Как включиться?
Нужна синхронность внешнего и внутреннего. Нашим действиям важно не противоречить командам мозга. Наше внутреннее состояние действительно звучит в унисон со всем тем, что нас окружает, важно слышать Себя.
Главный инструмент для этого — наши состояния. Большинство из них нам подвластны, и их несложно распознать (психологам виват!) 😜.
Путь от информации к материи
В основе всего лежит информация. Это первичный строительный материал Вселенной. Мир состоит из информационных слоёв, которые превращаются в материю разной плотности, форму и движение.
Если понять этот путь от информации до конкретной вещи или события, можно вывести алгоритм. А зная алгоритм — получать данные о прошлом или будущем и находить способы их узнать.
Почему техника «слышит» реальность?
Электрические приборы чувствительны к информации о материальном мире. Всё потому, что электромагнитное поле влияет на движение электронов, а на само поле действует «мир информации». Поэтому в определённых условиях генератор случайных чисел может довольно точно описывать реальность.
Это похоже на старинные гадания на картах или книге, открытой наугад. Играйте! 🔮 Подробнее….
Кнопки ниже — кликабельны. По нажатию — появляется соответствующее всплывающее окно. Его содержимое различается на каждой страничке и при обновлении текущей… Играйте! 🙂
Счастье — это обратная сторона несчастья. Если вы хотите быть счастливым, вам придется оставаться несчастным. Это утверждение кажется очень парадоксальным, но это так. Такова жизнь. Только несчастный человек может быть счастливым. Несчастье создаст ситуацию, в которой можно почувствовать счастье.
Если вы много месяцев болели, то когда вы вновь становитесь здоровым, вы внезапно чувствуете огромное счастье. А до болезни вы многие годы были здоровы, но никогда вы не были так счастливы… А теперь вы счастливы от того, что вы здоровы.
Почему? Откуда пришло это счастье? Оно пришло благодаря вашей болезни. Ваша болезнь создала несчастье, основу…
Когда бедняк становится богатым, он счастлив, необычайно счастлив. Но вы не увидите, что богатые люди счастливы. Они богаты, поэтому нет причины быть счастливыми… Чем богаче вы становитесь, тем вы менее счастливы. Если вы станете самым богатым человеком в мире, вы полностью забудете о счастье.
Вот что происходит каждый день. Счастье — всего лишь часть, похожая на остров в океане несчастья…
Только узник знает, что значит свобода. Когда он выходит из тюрьмы и смотрит на деревья, на солнце, на небо, на людей и знает, что на его руках и ногах больше нет цепей, он знает, что такое свобода. Вскоре он это забудет.
Вы не осознаете свою свободу — не так ли? Вы когда-нибудь наслаждались своей свободой? Вы когда-нибудь танцевали от того, что на ваших руках нет цепей? Вы когда-нибудь танцевали потому, что вы не в тюрьме? Вы когда-нибудь танцевали от того, что вы можете видеть все небо, что вам не нужно смотреть сквозь замочную скважину? Нет, вы никогда не чувствовали своего счастья.
Однажды один очень богатый человек захотел стать счастливым. Он испробовал все способы, но все было тщетно. Он обращался ко многим святым; никто не мог ему помочь. Тогда кто-то посоветовал: «Пойди к Мулле Насреддину. Он живет в таком-то городе. Он единственный человек, который может чем-то помочь тебе».
Этот человек отправился в путь с большой сумкой, полной алмазов. Он показал их Мулле Насреддину, который сидел под деревом недалеко от города, отдыхая на солнышке. Он сказал:
— Я очень несчастный человек — я хочу счастья. Я готов отдать за него все, но я ни разу в жизни даже не пробовал, что такое счастье — а смерть приближается. Ты можешь помочь мне? Как мне стать счастливым? У меня есть все, что может дать мир, и все же я несчастлив. Почему?
Мулла посмотрел на него, а затем все произошло так быстро, что богач не смог понять, что случилось. Мулла бросился на этого человека, отобрал сумку и побежал. Конечно, богач побежал за ним, плача и крича:
— Меня обманули, ограбили!
Мулла знал в этом городе все улочки, так что он петлял то туда, то сюда. Богач никогда в жизни не сумел бы его догнать. Он плакал, из его глаз катились слезы, он причитал:
— Меня начисто ограбили — это было все, что я заработал за всю свою жизнь. Спасите меня, люди! Помогите мне!
За ним бежала уже целая толпа. И к тому времени, когда они настигли Муллу, он вернулся на то же место, где его нашел богач. Лошадь этого человека по-прежнему стояла там, а Мулла сидел под деревом. Богач плакал и тяжело дышал. А Мулла вернул ему сумку. Богач сказал:
— Слава Богу! — о, эти слезы радости, этот покой…
Мулла сказал:
— Смотри, я сделал тебя счастливым. Теперь ты понял, что такое счастье? Эта сумка была у тебя многие годы, а ты был несчастен. Нужно было ее у тебя забрать.
Счастье — это часть несчастья. Вот почему счастье не должно быть целью вашей жизни, потому что, если вы хотите счастья, вам придется оставаться несчастными. Чем вы несчастнее… лишь тогда в редкие моменты, очень и очень редкие, вы будете счастливы.
Цель — не счастье, цель — блаженство. Не спрашивайте меня: «Что такое счастье?», поскольку это показывает, что вы ищете счастья. Если вы пришли сюда в поисках счастья, вы пришли не туда. Идите к Мулле Насреддину.
Мои усилия здесь направлены на создание блаженства, а не счастья. Счастье ничего не стоит: оно зависит от несчастья.
Блаженство — это трансценденция: вы поднимаетесь выше двойственности счастья и несчастья. Вы наблюдаете и то, и другое: приходит счастье, вы наблюдаете, но не отождествляетесь с ним. Вы не говорите: «Я счастлив. Тишина — это прекрасно». Вы просто наблюдаете, вы говорите: «Да, проплыло белое облако».
А потом приходит несчастье, но вы не становитесь также и несчастным. Вы говорите: «Пришла черная туча; я — зритель, наблюдатель».
В этом вся суть медитации — стать просто наблюдателем. Приходит неудача, приходит успех, вас восхваляют, вас осуждают, вас уважают, вас оскорбляют… все это — двойственности. А вы продолжаете наблюдать. Когда вы наблюдаете дуальности, в вас рождается третья сила, третье измерение. Дуальность подразумевает два измерения: первое измерение — это счастье, второе — несчастье. Когда вы наблюдаете их, в вас возникает глубина — третье измерение, наблюдатель, сакши.
И это третье измерение приносит блаженство. У блаженства нет никакой противоположности. Оно спокойно, безмятежно, прохладно. Это экстаз без всякого беспокойства.
И я не могу дать определение счастья, потому что это зависит от того, какой вы человек. То, что является счастьем для вас, может быть несчастьем для вашего брата. То, что является для вас несчастьем, может составить счастье вашего соседа.
Четыре женщины часами просиживали под сушками для волос в салоне красоты. Когда все сплетни были пересказаны, они обратились к философии. Первая дама сказала:
— Счастье — это когда мой муж приносит домой жалование.
Вторая дама заявила:
— Счастье — это когда рискуешь в Лас-Вегасе и выигрываешь.
Третья заметила:
— Счастье — это провести отпуск без моего мужа и детей.
Четвертая дама сказала:
— Счастье — это когда можно есть, не думая о калориях.
Подслушав это, одна сушилка для волос шепнула другой:
— Счастье — это когда не слышишь, как кудахчут эти курицы.
Все зависит от вас. Ваше счастье зависит от вас; оно может быть несчастьем для кого-то другого. В нем нет истины; это просто ваша мечта. И вы можете иметь любую мечту, какую захотите. Для кого-то власть — это счастье; для кого-то счастье — деньги; а для кого-то другого деньги — это несчастье: он отказывается, отрекается от денег; он избегает всякой власти, он уходит в джунгли. Для кого-то счастье — люди, для кого-то — одиночество. Это зависит от вас.
Но я вообще не забочусь о счастье. Ведь в основе своей оно должно зависеть от своей противоположности — а все, что зависит от противоположности, поддерживает ваше разделение. А жить разделенным — значит жить в аду.
Мне хотелось бы, чтобы вы достигли такого состояния, которое не зависит от своей противоположности — фактически, у него нет противоположности. У блаженства нет никакой противоположности. И достичь блаженства — значит прийти домой: вы становитесь буддой — безмятежным, спокойным, невозмутимым, тихим, и тем не менее абсолютно блаженным.
Каждая форма обладает тенью: у звука есть отзвук, у света — отсвет. И так же все, что мы видим, слышим или ощущаем, создает в нас целый ряд отпечатков. Однако, чтобы ощутить в звучании призвуки, отзвуки требуется музыкантское ухо. Как необходим глаз художника, чтобы узнать форму по ее тени, как нужен острый взгляд для различения степени преломления света, так, чтобы видеть насквозь все, что ни есть в жизни, требуется душа видящего. В сердце каждой души есть видящий глаз, однако установка большинства людей удерживает этот их взгляд опущенным к земле, вместо того, чтобы дать ему подняться кверху. Обычно люди имеют тенденцию видеть поверхность вещей. Неверно, что средний человек не может видеть дальше. Просто он не думает, что есть что-то дальше и не дает себе труда увидеть то, что там есть. Многие обладают достаточными умственными способностями, чтобы воспринимать все, что скрыто позади явлений, но первейшим фактором, ограничивающим их видение, является узкий кругозор их интересов. Они недостаточно заинтересованы в вещах, о которых не знают и в которые не верят, чтобы беспокоиться о них. Они были бы рады обладать интуицией, если бы это было легко достижимо. Мыслить способны многие, но они не желают взять на себя заботу думать.
Для того чтобы воспринимать, необходимы две вещи: первая — открытость, другая — усилие, совершаемое в данном направлении. Когда человек созерцает что бы то ни было, его ум должен быть свободен от всего, что может этому мешать; это и есть открытость. Необходимо также добиться с помощью концентрации ума способности фокусировать его на определенном предмете. Следующее, что важно, это испытывать достаточный интерес к тому, с чем мы приходим в соприкосновение и о чем имеем желание узнать, такой, чтобы быть способным проникнуть под поверхность и обнаружить, что скрывается за ней.
Раскрытие той ясности видения, которая дается внутренним зрением, является самой важной вещью в жизни человека. Любая эмоция заслоняет внутреннее зрение, подобно облакам, скрывающим солнце. Именно поэтому умнейшие и опытнейшие люди в момент страсти совершают поступки, которые они никогда бы не совершили при иных обстоятельствах. Ум теряет свойственный ему ритм под воздействием эмоций; это расстраивает ритм тела, сбивая человека с толку и делая его неспособным ясно видеть обстоятельства.
Вот, почему мудрецы стараются сохранять спокойствие любой ценой. Ежедневно и ежечасно мирская жизнь несет обстоятельства, нарушающие этот покой, составляющий тайну внутреннего видения. Малейший звук или беспокойство, внутреннее или внешнее, могут расстроить состояние человека, всем своим существом старающегося сохранять соответствующий цели ритм. Вот, почему мудрецы избирали уединение вдали от мира. Но лучшим способом сохранения покоя является удерживание контроля воли над своим ритмом. С его помощью можно оградить свой покой среди величайших жизненных треволнений. Человек по природе стремится к миру и только в нем одном обретает удовлетворение; но часто он ищет его на ложном пути, и тогда, вместо того, чтобы производить мир, он вносит в жизнь еще больше борьбы. Секрет мира заключается в силе воли. Вместо сопротивления силам, которые создают дисгармонию и разрушают его жизнь, человек просто встает твердо лицом к ним. И тогда он может достичь того покоя, который наиболее необходим для обретения глубокого внутреннего прозрения в суть жизни.
Человек сделан из атомов, собранных вокруг способности мыслить — из физических и умственных атомов, образующих его тело и ум. Сила, которая объединила их, которая контролирует их и использует наилучшим образом, есть сила воли. Когда эта сила отсутствует, и тело, и ум распадаются на части под влиянием любого разрушающего покой действия, возникающего откуда угодно. В этом состоит скрытая причина любых болезней и слабостей. Каждая жизненная ошибка, неудача или разочарование имеют эту же, скрытую позади них причину — недостаток контроля, недостаток устойчивости и силы противостоять враждебным влияниям, приходящим изнутри и извне.
В терминах веданты жизнь может быть уподоблена морю, где непрерывно вздымаются и ниспадают волны. Величайший урок, который человек постигает, урок, более всего помогающий ему в сохранении дающего внутреннее видение покоя, состоит в том, чтобы стать способным по своей воле уподобляться отливу и приливу: когда необходим отлив — стать им; когда — прилив — быть таким, как он; когда нужно — выражать; когда нужно — воспринимать…
Внутреннее зрение можно уподобить смотрению в увеличительное стекло. На далекое расстояние глазу открывается широкий кругозор; если же вы находитесь близко от предмета, ваш кругозор сужен. Однако при таком узком кругозоре вещи видны более отчетливо: вы можете рассмотреть их детали; когда же ваш кругозор широк, вы не видите детали вещей, зато тогда схватываете их общий вид. Этот же закон можно отнести и внутреннему видению: когда мы смотрим на отдельного человека, мы схватываем впечатление от его индивидуального характера; когда же мы глядим на некое собрание, то получаем общее ощущение всей совокупности его настроений.
Сердце — увеличительное стекло души, а глаза — сердца. И, подобно тому, как, когда мы смотрим через очки, видят глаза, а не очки, так и, когда вы смотрите посредством глаз и сердца, видит душа. Глаза не имеют силы видеть, у них есть лишь сила помогать видеть душе. В моменты, когда душа отсутствует, глаза не видят. Но и сердце — это всего лишь линза, помогающая воспринимать и чувствовать то, что мы видим. Само по себе сердце не видит: видит душа.
Говорят, что существует такая вещь как третий глаз, который, собственно, и обладает способностью видеть. Да, это так. Иногда этот третий глаз видит через наши два глаза, и тогда наши обычные глаза видят вещи более отчетливо. С помощью третьего глаза наши глаза могут проникать сквозь стену физического существования, видеть, что творится в умах людей, что стоит за их словами, и еще многое. Когда человек начинает видеть, первое, что происходит — оказывается, что все видимое его глазам имеет более глубокое значение, большую значительность, нежели ему виделось прежде. Каждое движение, каждый жест, каждая форма, черта, голос, слова, выражения, атмосфера — все становится выразительным и свидетельствующим о природе и характере личности. Не зная этой тайны, многие стремятся изучать физиогномику или френологию, графологию и хиромантию. Но в сравнении с ясновидением, все эти науки ограничены. Они имеют смысл, однако, в сравнении с данным человеку внутренним видением, они выглядят не слишком значительными. Кроме того, «чтению» характера не учатся: его открывают в себе. Это — чувство, пробуждающееся внезапно. Нет нужды обучаться ему — человек уже знает это.
Таков один род внутреннего видения, но существует и другой — видение сути событий. Будь то бизнес, любые иные профессии, жизненные обстоятельства или положение в обществе — если внутреннее видение прочищено, вы схватываете суть ситуации. Ибо что делает жизнь трудной, так это недостаток знания. Вы можете встретиться с небольшой проблемой, но если вы не знаете, что это такое, она может стать для вас наитяжелейшей, наихудшей из всех проблем, потому что вы не понимаете, в чем дело. Вы можете анализировать проблему, продумывать ее без конца, но без внутреннего видения она так и останется для вас головоломкой. Именно его развитие и дает возможность ясно видеть суть событий, обстоятельств и жизненных проблем.
Способность видеть нуждается в направлении. К примеру, чтобы взглянуть вправо или влево, вперед или назад, необходимо придать глазам соответствующее направление. Придание направления есть работа воли. За двадцать четыре часа дня и ночи человек лишь пять, или, может быть, пятнадцать минут видит то, на что указывает его воля; в остальное время он видит автоматически. Другими словами, раз ваши глаза открыты, ваше сердце подвергается воздействию всего, что вы можете увидеть, и вы, сами того не зная, хватаетесь за различные вещи, привлекшие ваши глаза и ум. Все, что вы видите в течение дня и ночи, не есть то, что вы хотели бы видеть, но то, что вынуждает вас видеть окружающая вас жизнь. Вот почему мыслители и мудрецы Востока в древности накидывали покрывало на голову: чтобы не видеть никого и ничего и быть в состоянии контролировать свой взгляд. Суфии прошлого держали голову покрытой по много лет, и через это развивали такие силы, что могли взглядом пронизать скалы и горы. И достигалось это только лишь контролем над взглядом. Йоги во все века работали не только над своим умом, но и над своими глазами, добиваясь такой стабильности взгляда, чтобы можно было направлять его на все, что бы они ни желали испытать или внутрь чего проникнуть.
Не так давно в Хайдарабаде жил один мюрид, склонный к интеллектуальным занятиям и любивший поговорить. Его учитель был заинтересован его интеллектуальными изысканиями и поощрял его говорить, хотя обычно на Востоке учение в присутствии учителя хранит молчание. Но как-то раз учитель был в состоянии духовного восхищения, а ученик, как обычно, хотел спорить и дискутировать, что в тот момент было неприемлемо для учителя. И тот произнес по-персидски: «Хамуш», — что означает молчание. И ученик замолчал. Он пошел домой, но и там оставался безмолвным. И с тех пор никто не слышал его голоса ни в доме, ни вне его. Никогда и нигде он не произнес больше ни слова. Годы проходили, но человек хранил молчание, и настало время, когда его безмолвие заговорило громко. Его безмолвные мысли проявлялись, его безмолвные желания исполнялись, его безмолвный взгляд мог исцелять и воодушевлять. Его безмолвие стало живым. Произносимые им вслух прежде слова — именно они и лишали его жизни все это время. Как только его губы сомкнулись, безмолвие ожило в нем. Его присутствие стало живым. Жители Хайдарабада называли его Шейх Хамуш — властелин безмолвия, или безмолвный владыка.
Говоря это, я имею в виду, что глазами обладают все, однако, чтобы заставить их жить, требуется длительное время. Ибо глаза видят так далеко, как могут, и не дальше, и только сердце, связанное с глазами, способно заглянуть дальше. Если же через них смотрит душа, она способна видеть еще дальше.
Совершенно иной вопрос, как добиться сфокусированности взгляда. Если вы желаете увидеть луну, вам надо смотреть на небо, а не на землю? Если же вы хотите видеть небо, вы должны изменить направление взгляда. В наши дни на Западе, где число учеников, рьяно ищущих истину, велико, многие из них совершают одну и ту же ошибку: имея целью то, что можно увидеть лишь внутри, они желают искать его вовне. Тем не менее, это естественная наклонность: человек ищет вовне все, в чем бы у него ни была нужда, и, естественно, там же он ищет и достигаемого внутри.
Как же можно смотреть внутрь и что мы увидим там? Во-первых, «внутрь» означает не только то, что внутри, но и то, что вовне тела. Это можно понять в сравнении со светом лампы: свет находится внутри шара, но и снаружи тоже. Так и душа пребывает и внутри, и вовне. И таков же ум: он не ограничен внутренним пространством тела. Иными словами, сердце больше, чем тело, а душа еще больше. И в то же время, душа согласована с сердцем, а сердце — с телом. Это величайший из феноменов, однако, его едва ли можно объяснить словами. Существуют интуитивные центры, и для того, чтобы заглянуть в эти центры, необходимо повернуть глаза назад, внутрь. Тогда те же самые глаза, что умеют смотреть вовне, оказываются способными глядеть внутрь.
Когда человек овладевают этим способом видеть, страдание, удовольствие, радость, печаль каждого, кто ему встречается, проявляются в его собственном сердце. Он действительно видит их. Он видит их даже более ясно, чем если бы он видел глазами. Таков язык сердца. Глазам он не известен.
Кроме того, если сердце человека ожило, его опыту становится доступен иной мир. Ибо то, что обычно испытывает человек в своей повседневной жизни, есть всего лишь доступное восприятию органов чувств — и ничего более. Но когда он начинает испытывать тонкие ощущения сердца, он начинает жить в ином мире, хотя и продолжает ходить по той же земле и оставаться под тем же солнцем. Поэтому не удивляйтесь, если встретите существа, живущие в другом мире, в то время как они ходят по нашей земле. Это столь же естественно, как то, что существует нечто, чему место в сердце человека, а не только на земле. Люди Востока называют такие существа сахиб-идиль, что означает: правящий ум.
Если же человек проникает еще глубже во внутреннее пространство, он обретает жизнь в душе, и для него становятся естественными вдохновение, интуиция, видение, откровение. Душа начинает сознавать тогда свое владение. Это то царство, о котором в Библии сказано: «Взыщите прежде Царства Божия». Тогда сама душа начинает видеть. И человек обретает возможность заглянуть еще дальше. Что позволяет ему достичь данной ступени — это путь медитации под руководством истинного учителя.
Первое, что необходимо сделать на данном пути — необходимо обрести контроль над взглядом. Следующее: научиться контролировать чувства. И третье: достичь контроля над сознанием. Если эти три качества достигнуты, человек начинает смотреть во внутреннее пространство. Смотрение во внутреннее пространство чрезвычайно помогает ему смотреть вовне. Рассматривающий внутреннее пространство обнаруживает, что все, что внутри, проявляет себя вовне. Тогда та сила, что «заряжает» сердце и глаза, также начинает проявлять себя вовне. Его ВЗГЛЯД становится проницательным, а его воздействие — целительным, умиротворяющим, возвышающим и животворящим.
Реальность содержит в себе всю мудрость, в которой вы нуждаетесь. Вам не обязательно быть мудрым самому. И вам не нужны никакие планы. Реальность всегда покажет вам, что будет дальше, причем сделает это гораздо понятнее, добрее и эффективнее, чем вы могли бы предположить в своих самых смелых планах.
